Detalji

Kategorija: Uncategorised

Objavljeno: Četvrtak, 24 Ožujak 2016 14:26

Hitovi: 4238

Arhitektura

Iranska ili perzijska arhitektura je arhitektura Irana i dijelova Zapadne Azije, Kavkaza i Centralne Azije. Njena povijest datira najmanje 5000 godina prije Krista s karakterističnim primjerima raspoređenim na ogromnom prostoru od Turske i Iraka do Uzbekistana i Tadžikistana, te od Kavkaza do Zanzibara. Perzijske zgrade variraju od seljačkih koliba do čajana i vrtova, paviljona do "nekih od najvažnijih veličanstvenih objekata koje je svijet ikada vidio". Glavni tipovi građevina klasične iranske arhitekture su palače, džamije i bazari. Iransku arhitekturu karakteriziraju velike kupole koje se često mogu vidjeti na bazarima i džamijama. Ove kupole su obično uređene mozaicima. Perzijanci su poznati po upotrebi matematike, geometrije i astronomije u arhitekturi.

Ova umjetnost je jedna od stupova civilizacije velikih drevnih naroda i iranske bogate civilizacije, stare tisuće godina. Faktori koji su formirali duh Iranske arhitekture su od najnematerijalnijeg elementa svjetla do najopipljivijih prostora i mjesta.

Svjetlo

Svjetlo je ključ vizualnog shvaćanja svijeta. Svjetlo direktno utječe na kvalitetu prostora. Današnje zgrade najčešće imaju rašireno i monotono svjetlo, stoga osvjetljenje ne mijenja spoznaju konstrukcije prostora. U suhim centralnim regijama Irana svjetlo je jarko i intenzivno što stvara jaku svjetlost i sjenu. Arhitekti ove regije najbolje su iskoristili okolno svjetlo da obogate konstrukciju. Konveksni oblik naličja građevine koji je često bez nabora, žlijebova ili izbočina kupola i svodova stvara široki spektar svjetla i sjene. Kretanje sjena tijekom dana stvara pokret u statičnoj formi rezidencije. Osnovni elementi građevine postaju živopisni od konkavnosti, konveksnosti ili rotacije kuta sjene od građevine.

U specifičnim rezidencijama često su bili korišteni glazirani ili blještavi materijali za prekrivanje površina zidova i kupola. Pločice, srebro, zlato, ogledala i polirane kamene ploče reflektiraju svjetlo. Saćaste površine i Jazdibandi (povećani svod), razbijaju svjetlo i reflektiraju ga baš kao rezani dijamant. Refleksija svjetlosti i slika na vodi često se upotrebljava. Čehelsotun (četrdeset stupova) palača u Isfahanu dobila je ime po dvadeset stupova na velikoj verandi koji se reflektiraju u vodi bazena ispred palače, i tako dupliraju broj stupova.

U hladnim i tamnim podrumima, koji su bili korišteni za mjesta za odmor za vruća ljetna poslijepodneva, građeni su mali vodeni bazeni koji su uz to što su proizvodili vlažnost i hladnoću, reflektirali prigušeno svjetlo atmosfere na okolinu. U javnim kupeljima svjetlarnici (krovna svjetla) su bili dizajnirani na takav način da bi sunčevo svjetlo padalo na bazen i reflektiralo se. U cijelosti, u Iranskoj arhitekturi, češće svjetlo igra značajnu ulogu u formaciji prostorne ideje. Svjetlo i voda su dva elementa koji određuju osnovne centre prostora. U Iranskim vrtovima otvoreni kanali s vodom, kao osvjetljavajući predmeti, izlažu geometriju vrta i njegovu simetričnu organizaciju. Bazeni unutar građevina i ispod kupola nalaze se uzduž okomite svjetlosne osi koja dolazi od vrha kupole. U vrtovima voda je također u centru.

Materijal osvjetljenja je svjetlo, a svjetlo je predmet podložan promjenama tijekom dana, u različitim klimatskim uvjetima i raznim sezonama. Pitanje boja je uvijek fiksno. Od šesnaestog stoljeća europski umjetnici pokušavali su prikazati izvor i smjer svjetlosti u svojim slikama. U Iranskim minijaturama nikada se ne može uvidjeti smjer svjetlosti ili doba dana. Slike su neodređenih sjena i nijansa. Obojeni ambijent je apsolutno ozračje koje nije pod utjecajem tako nestabilnih faktora poput svjetla. U spomenicima Safavidskog doba površine dekorirane raznobojnim slikama su, ponekad sa najmanjim udubljenjima ili reljefima, dizajnirane na takav način da njihovo savijanje boja izgleda apsolutno i fiksno, slično kao na minijaturama.

U Iranskoj arhitekturi, da bi istaknuli uzorak nema potrebe za vrlo izvanrednim i skulpturnim formama izvan građevina. Možda su prednost radova na istaknutim uzorcima, u relaciji sa obujmom kiparstva i proizvoda nalik kipovima pored vjerskih razmatranja, u određenoj mjeri, pod utjecajem ove specijalnosti.

Strukturni reljefi Ahemenidskog razdoblja teško su razumljivi na monotonom i indirektnom svjetlu; ali pod sjajnom sunčevom svjetlošću vidljivi su izdaleka. U Iranskoj arhitekturi uzorci imaju određenu hijerarhiju rangiranja. Dodajući svjetlost, ova hijerarhija postaje nedvosmislenija. Kao što smo prije rekli, osnovne forme fasade postaju određene kroz stvaranje intenzivnog udubljenja i reljefa i stvaranja snažnog efekta svjetla i sjene. Manje i komplementarne forme proizvode manje svjetla i manje su vidljive. Neki uzorci nemaju sjene i jedva su vidljivi. Osvjetljenje kupola kuća je također na takav način koji bolje prikazuje kompliciranu geometriju svoda. Ti uzorci su također napravljeni za stvaranje alternativnih površina svjetla i sjene prema posebnoj geometriji. Jedna od vještina vrijednih spomena Iranskih arhitekata i obrtnika je, što ja opisujem kao, „hvatanje svjetlosti“. Izvanredni uzorci spojene površine kamena i zida od cigle hvataju pasivnu svjetlost okoline koja ulazi u arhitekturu na poseban način. Isključivo kroz stvaranje uzorka vanjska svjetlost postaje posjed arhitekta.

Gradovi od cigle Seldžučkog i Ilkanidskog razdoblja istaknuti su uzorci ove faze primjene svjetlosti u arhitekturi. U Iranskoj arhitekturi moguće je spoznati posebnu pažnju u postojećoj dijalektici između prostora i svjetlosti. Izvan građevine, obično, svjetlost je korištena kako bi istaknula osobitosti volumena građevine. Okomiti nadvratnik u badgirima (hvatačima vjetra) u Jazdu proizvodi suvišne okomite tamne točke koji povećavaju okomito držanje tornja hvatača vjetra. Tamni trijemovi na stupcima koji stoje u kontrastu sa sjajnim volumenom ciglenih ili drvenih stupova čine konstrukciju građevine transparentnu i čitljivu.

Sunčeva svjetlost u Iranu je jako sjajna i, tijekom većine godine, nepodnošljiva. Iranci su posvetili puno pažnje na stvaranje sjene. Dvorišta koja su okrenuta nebu i, zbog toga, izložena suncu, dizajnirana su na taj način da je njihov dio uvijek u sjeni. I tako u kontrastu sa svjetlosti, sjena također uživa poseban značaj. Iranci su uglavnom izbjegavali direktnu svjetlost unutar građevine i često je unutrašnji prostor iranskih građevina taman.

U Iranskoj arhitekturi pozornost se nije jedino davala formi, svjetlost je također bilo značajan faktor za konstrukciju specijalnih prostora. U prošlosti u Iranskoj arhitekturi svjetlost nije samo koristila da se proizvede skladno osvjetljenje unutrašnjih prostora; na način kako se koristi danas. Svjetlost je uvjetovala prostore i mijenjala njihov fizički entitet. U sobama natkrivenim kupolama struktura prostora simetrična je i centralizirana, ponekad je, lineta (zasvođeni prozor na krovu) napravljena u centru kupole. Ovaj centralni svjetlarnik isticao je prostor kupole kuće. Projekcija kose sunčeve svjetlosti uzrokuje da dio unutrašnje površine kupole postaje osvjetljeniji nego ostatak. Nedostatak simetričnog osvjetljenja kupole uravnotežuje simetričnu organizaciju prostora i elemenata arhitekture ispod kupole.

Boja

Jedna od osobitosti koje se europljani generalno prisjećaju, kod prvog susreta sa pustinjskim regijama, je manjak boja prirodnog okoliša Irana. Iako na širokim ravnicama ove zemlje postoje tisuće različitih tonaliteta raznobojne sive (sintetizirane boje koje uključuju šest osnovnih i komplementarnih boja koje nisu ni crne ni bijele i sastoje se od komplementarnih boja, sa različitim razmjerima), ipak, osim plavog neba i žutog sunca, nijedna druga čista boja nije generalno vidljiva. Tlo Irana ima širok raspon različitih boja poput smeđe, krem, sive, itd. Ove boje su složene na takav harmoničan način koji stvara rijedak pogled na zemlju Iran. Boje sa stotinama srednjih tonova postepeno se transformiraju jedan u drugu. U ovom homogenom i harmoničnom pogledu, tamno plava boja neba, zlatne zrake sunca sa blistavim zelenim lišćem pojedinog drveća stvaraju impresivan pogled. Iranska arhitektura u ovim regijama sastoji se od tih boja. Mjesna arhitektura pustinje većinom je izgrađena od zemlje i, stoga, iste je boje kao zemlja. U planinskim regijama arhitektura je od iste sorte i boja kao planina. U zelenim regijama sjevera drvene kolibe koje su prekrivene rižinim stabljikama, kroz svoje boje postaje dašak svog prirodnog okoliša.

Iako mjesne kuće i priprosto uređenje građevine izvana obuhvaćaju harmoniju sa okolinom, iznutra za sve što je u svezi sa kućanskom opremom i dekoracijama odjeće, koriste se raznovrsne divne i sjajne boje.

Iranska individua kompenzira slabe boje okoliša u interijerima i u dnevnom životu. Najživopisnije pločice, tepisi i odjeća proizvedeni su u regijama gdje postoje najmanje sorti boja u prirodnom okolišu. Boja je sredstvo za stvaranje novog balansa u okolišu. Balans koji nalazi svoje značenje samo u umovima i volji ljudskog roda.

Jedan od prvih znakova istraženih obojenih glaziranih cigli je bio u Čogazanbilu (1250.) Ahemenidi su bojali kamene reljefe. Slike Ahemenidskih vojnika vidljive su na glaziranim ciglama u Šušu (Suzi). U ovim radovima su korištene različite nijanse plave boje. Tijekom Sasanidskog razdoblja, slijedeći Rimsku arhitekturu, koristili su male obojene mozaike u proizvodnji dekorativnih površina. Iako je tijekom Islamskog razdoblja bojanje građevina bilo gotovo zanemareno, na kraju 10. i početku 11. stoljeća otkrivena je mono tirkizna boja. Jedna od najistaknutijih funkcija mono-obojenih glaziranih pločica vidljiva je u povijesnom gradu Džordžanu. Na minaretu Džuma džamije u Damganu mono-obojene pločice korištene su u znatnoj količini. Osim toga, na džamiji Hejdarijeha u Kazvinu i Džame džamiji u istom gradu koristila se kombinacija cigle i mono-obojenih glaziranih pločica. Primjena glaziranih pločica i cigle povećavala se iz dana u dan i tijekom razdoblja Ilkanida i Harazmšahijana postigli su svoju najvišu harmoniju sa ciglenim površinama.

U dvanaestom stoljeću u Kašanu su se otvorile mnogobrojne radionice za proizvodnju pločica; terminologija Kaši (pločica) značajna za ovaj grad, najvjerojatnije se formirala u tom razdoblju. Pločice proizvedene u tom gradu bile su jako poželjne i izvozile su se. Abol Qasem Kashani o proizvodnji pločica je napisao tezu 1301 g.

Keramički mozaik, ili umjetnost slaganja različitih komada (prema obliku i boji) mono-obojenih pločica na takav način da se proizvedu geometrijski likovi ili cvjetni i grmoviti dizajn, postala je aktualna tijekom Ilkanidskog doba. Timuridsko doba je era pobjede boje nad ciglom. Bojanje, čiji osnovni koraci su započeli tijekom Ilkanidskog razdoblja, doseglo je vrhunac u tom razdoblju.

Kasno u Timuridskom razdoblju i ranom safavidskom dobu nastale su sjajne obojene pločice sa sedam boja. U takvim radovima svaka pločica je zasebna polikolorna slika koja može sudjelovati u velikom prizoru ili dekorativnom uzorku. Metoda rada sa sedmobojnim pločicama jednostavnija je od mozaika i otvara šire carstvo umjetničke kreativnosti. U Kadžarskoj arhitekturi aplikacija ovakvih pločica je obilna.

Druga vrsta pločica je moa'gali (zidarska skripta). Za moa'gali mislimo male pravokutne mono-obojene pločice koje, kad se poslože jedna uz drugu stvaraju veliki dizajn. Ova umjetnost je sasvim prikladna za stvaranje jednostavnih geometrijskih dizajna i stilizirane kaligrafije, uz to je jeftinija i brže dostupna od drugih vrsta pločica. Ovaj stil postao je aktualan u ranom šesnaestom stoljeću i nastavio se kasnije.

Kao što znamo boja je u Iranskoj arhitekturi postala neodvojiv dio građevinskog dizajna. U Safavidsko doba, obojene pločice su, kao i tapete, korištene za pokrivanje unutarnjih i vanjskih zidova džamija. Boje su većinom azurna i tirkizno-plava koje se mogu spojiti sa bijelom, crnom i zelenom. Uz ove boje koriste se i ružičasta i žuta. Ove dvije boje, Safavidski i Kadžarski arhitekti dobronamjerno su koristili. Nedostatak reljefa u arhitekturi u Timuridsko i Safavidsko doba kompenzirano je korištenjem tamnih i svijetlih kontrasta boje. U arhitekturi džamija, ponekad, boje su bile istaknute tako jako da su postigle samostalno postojanje. Ponekad je boja odjeća koja pokriva strukturu građevine, poput stupova, stubova, svodova i zidova i pruža arhitekturi novu definiciju. Za uklanjanje grubosti građevinskih materijala Iranci su, aplikacijom kontrastnih i sjajnih boja, dekorirali svoje rezidencije i na taj način im dali svijetli izgled. U Safavidskom i Kadžarskom razdoblju aplikacija boja je bila tako pretjerana da se atmosfera arhitekture pretvorila u dekorativnu kutiju kao Hatam (rad ukrašen umetcima). U takvoj atmosferi boje i dekoracije najznačajnije kvantitativne karakteristike prostora.

Uzorak

Iranci su oduvijek iskorištavali geometriju u svojoj arhitekturi i dekoracijama. Geometrijski uzorci, zbog njihove apstrakcije, apsolutni su i fiksni. Ova specijalnost geometrijskih uzoraka bila je povod vezanim geometrijskim dekoracijama „Volja Božja“ i nepromijenjenoj doktrini religije. Ovo razmatranje, možda može objasniti pretjeranu aplikaciju geometrijskih dekoracija u džamijama.

Svakodnevni život ljudi je u relaciji sa njihovim okruženjem i prirodom, stoga su pod njihovim utjecajem. Porast tekstura građevina i cestovnih mreža u gradovima Irana je poput rasta biljaka i prirodnih formi, kojima očigledno nedostaje reda i izgledaju komplicirano u vanjskom izgledu. Džamije koje se smatraju svetim elementima u pločicama i koje su izgrađene detaljnom i rigidnom geometrijom, sa smjerom različitim od gradske teksture, na nepodudaran način i među organskim teksturama rezidencijalnih kuća, stvara čudan kontrast sa njihovom konstrukcijom i harmoniju između njihovog vlastitog teksta. Slično ovom kontrastu može se vidjeti stavljanjem eslimi uzoraka (tj. uzoraka biljaka ili cvijeća) uz geometrijske uzorke u dekoraciji građevina.

U Iranskoj arhitekturi geometrija generalno spaja elemente; cjelinu sa dijelovima i strukturu sa dekoracijama. Često građevine imaju skrivene geometrijske strukture. Dimenzije i proporcije kupole, minareta, verande i dvorišta i također je dobivena veza među njima od jednostavnih i osnovnih geometrijskih crteža. Geometrijski uzorci i planovi, s bilo kojom mjerom, više su ili manje slični. U izgradnji stropa promatramo višestruko ponavljanje geometrijskih uzoraka koji podsjećaju na rast biljaka „Fraktalne geometrije“. U Iranskoj arhitekturi geometrija posjeduje različite stupnjeve vizualne percepcije. Skrivena geometrija i opći odnosi su zamislivi u daljini. Bliži pogled otkriva organizaciju površine, međusobno povezani okviri (što je jedna od trenutnih specijalnosti Iranske arhitekture), ritam, simetrija i pitanja tog tipa su vidljivi. U drugom stadiju zamislive su ornamentalne površine u ponavljajućoj cjelini i dijelovima. U bližem pregledu vidljivi su malo cvijeće i uzorci.

Iranci su transformirali geometriju u umjetnost. U Iranskoj arhitekturi geometrija je dostigla stupanj gdje ne možemo naći ništa slično nigdje u svijetu. Tijekom doba restrikcije slikarstva Iranci su se okrenuli tkanju geometrijskih crteža, koji su pogodni rastu i ponavljanju, kroz dijeljenje i sastavljanje krugova, kvadrata i trokuta. Gore spomenuti crteži rezultirali su kreacijom novih formi sa regularnom i iregularnom višestranom konfiguracijom ili oblikom zvijezde. Na taj način pojavljuje se geometrijska tekstura u kojoj je nejasna relacija uzorka i teksture. „Igra“ pozitivnog i negativnog, tamnog i svijetlog, punog i praznog uzrokuju da uzorak izgleda drugačije svaki puta kada ga pogledamo. Ponekad dvodimenzionalni uzorci povezuju ovo stanje koje je prešlo jadan na drugoga. Ovo je trik za stvaranje trodimenzijalnog osjećaja na dvodimenzionalnoj površini, tako bogata i nejasna geometrija sprječava nas da fokusiramo našu pažnju na jednu točku. Arhitektura je kao tekst koji se brzo miče ispred naših očiju. To je red poput prirode, tako evidentan i široko rasprostranjen koji bježi našem pogledu. Kroz geometriju mnogostrukost dolazi do jedinstva i jedinstvo do mnogostrukosti.

Dekorativni uzorci koji su upotrebljavani u specifičnoj arhitekturi i pripadaju Islamskom razdoblju, koji su primjetni u džamijskim školama, palačama, javnim kupeljima i sl., najpoznatiji su dekorativni uzorci u Iranskoj arhitekturi. U ovim uzorcima postoje brojne uobičajene posebnosti koje su jedinstvene ovoj umjetnosti.

Neke od specifikacija su:
A) Dekoracije cigli ili pločica na specifičnim građevinama sklone su prekrivati rezidencije poput odjeće – ova tendencija skočila je u Ahemenidskom i Safavidskom razdoblju. Kao što je Galdiery istaknuo: dekoracije pločicama Safavidskih džamija u Isfahanu namjerno su sakrile strukturu konstrukcije što je iskrivilo ljudsku koncepciju strukture.
B) Ne postoji posebna obveza za svaki određeni element u arhitekturi; slične dekoracije vidljive su na svim dijelovima građevina. Čak ni materijali često ne nameću bilo koju određeniju shemu na dekoraciji. Funkcionalizam, također ne igra određujuću ulogu u ovoj kategoriji. Džamije i škole, više ili manje, posjeduju slične dekoracije. Čini se da su Iranci zamišljali da su dizajn i uzorci pripadali svijetu ideja i vječnog arhetipa, i smatrali su ih postojanjem neovisnosti građevina.
C) Površine građevine, koje sadrže poseban ukus, i podalje su od klasične estetike, s nepodesnom kompozicijom, podijeljene su na okvire, i unutar pojedinog okvira tijekom Islamskog razdoblja nastanio se neovisan uzorak ili linija, vjerojatno zbog zabrane kiparstva, u Islamskoj konstrukciji suzdržavali su se od ikakvih zapreminskih dekoracija sa ljudskim ili životinjskim konfiguracijama.
D) Iranski umjetnici, umjesto da razbijaju okvire tipologije i metodologije svog vremena, za napredovanje prema naprijed, dovršili su postojeće uzorke na ekstravagantan način i pronašli stotine kompliciranih metoda za izražavanje istih poznatih drevnih tema. Namjera postizanja perfekcije nije bila samo za stjecanje zahvalnosti i divljenja promatrača. Bogatstvo i kompleksnost uzoraka nadmašili su vizualnu percepciju ljudskog roda.
E) Obraćajući pozornost na različite uzorke shvaćamo da možemo razaznati slične suvišne čestice unutar uzoraka, tj. dijelove koji izgledaju neovisno. Ove jedinice, postavljene jedna uz drugu, stvaraju dekorativni uzorak. Geometrijski dekorativni uzorci su agregat kompliciranih formi koje su postavljene jedna uz drugu i ponavljaju se. Ova ponavljanja su postavljena na umjetnički način i njihov cilj je stvoriti integraciju koja se pojavljuje iz daljine i čovjek ne može brzo razaznati male dijelove. Sa ponavljanjem formi uzorci gube svoj individualni entitet, postaju tekstura i link općenitosti. Ovaj koncept udružuje neznačajnost individualnog prije univerzalnog reda.

Prostor

U Iranu arhitektonski prostor, iako kompliciran, uzeo je svoju formu i osnove jednostavnih temeljnih i definitivnih ideja prostorne organizacije. Usprkos razlikama u tipologiji i metodologiji, tehnike organiziranja prostora u Iranskoj arhitekturi su limitirane, i možda je to razlog, što je veliki broj istraga u Iranskoj arhitekturi navelo da nema fundamentalnih razlika između nekih građevina poput: doma, džamije, škole, karavan-saraja i Hosseinieha (tekija).

A: Organizacija prostora uokolo centralnog dvorišta
U mnogim iranskim kućama (uključujući gore navedene funkcije) čini se da je dizajner primarno mislio o centralnom dvorištu i njegovim proporcijama, i tek tada organizirao različite unutarnje prostore. Dvorište kuća, oblasti džamija i škola, karavan-saraji i poznati Nakš-e-Džahan trg primile su formu na taj način. U ovom uzorku dvorište igra ulogu organizacije elemenata prostora.
B: Aksijalna (osovinska) organizacija
Ova vrsta organizacije povezana je sa strukturom Čaharbaga (četiri vrta), bazara i Iranskog vrta. U bazarima sobice kao prostori odaja, nalik pupoljcima na granama drveća, izdvojeni su uzduž osi bazara. Razmještaj sobica slijedi geometriju prolaza bazara. Prostori poput kupelji, džamije u kuće su veće jezgre koje su uzduž bazarske rute i u blizini glavnih osi, i u objašnjenom držanju (prema arhitekturi) vezani su s Rastehom (osi). U prvoj metodi organizacija je stabilna i centralna. U ovoj metodi je slobodnija i dinamičnija, i posjeduje sposobnost da se razvija i raste. Zakon koji oblikuje strukturu bazara je vrsta algoritma za rast i razvoj. Obično, u totalnoj strukturi bazara precizni geometrijski dizajn ne postoji, ipak, relacije između prostora i pod-sustava su detaljne i zakonite. U vrtovima i Čaharbazima biljke i cvjetnjaci su uokolo puteva ili uzduž vodotoka i slično su uređeni.
C: Kockasta organizacija
U ovoj vrsti organizacije elementi koji formiraju prostor razvili su se u poprečne okomite crte i pokrivaju široku površinu. Na otvorenom možemo se poslužiti primjerom organizacije Iranskih vrtova koji su sastavljeni od kvadratnih i trokutastih cvjetnjaka i imaju kockasto uređenje. Ipak, u Iranskim vrtovima kockasta organizacija je pomiješana sa aksijalnom organizacijom. Pokriveni primjeri ovog tipa organizacije su Apadana i dvorane za molitvu u džamijama. Svaka stanica je sastavljena od prostora između četiri stupa.
D: Križna organizacija (Čelipa)
Čelipa ili križ sastoji se od dviju osi koje se okomito križaju. Sasanidska četiri svoda, križane rute bazara i džamije sa četiri ivana: živo pokazuju ovaj tip organizacije. U ovom tipu dvije sučeljene točke svake osi istaknute su specifičnim i upadljivim elementima i ostatak elemenata sortirano je na simetrični način.
E: Sintetička organizacija
Gore navedene instance su primjerci najopćenitijih i osnovnih koncepata prostorne organizacije. Tipologija koja izučava opće i strukturne koncepte građevine iste grupe, identificirala je višestruke i komplicirane modele u svakom razdoblju i geografskoj lokaciji. U velikim kompleksima i konstrukcijama poput velikih džamija, obično se više vrsta prostornog uređenja međusobno isprepliće i pruža uzorak koji se zove „tip“. Svaki tip građevine (na primjer džamije sa dva ivana, Ahemenidske i Sasanidske palače) u svojoj objektivnoj kristalizaciji u formi građevine, sa stotinama manjih prostornih i jedinstvenih dekorativnih ideja postaje kompletna.

Jedan od značajnih faktora koji utječu na kvalitetu prostora je način njegovog istraživanja. Čovjek može doživjeti arhitektonski prostor izvana i iznutra. Postoje građevine kojima možemo, više ili manje, uvidjeti njihove nutarnje posebnosti izvana. U Iranskim bazarima, džamijama, kućama i mnogim drugim građevinama nađene su kroz hijerarhiju kojom su pažljivo dizajnirane. Prvi kontakt sa prostorom započinje kroz znakove koji se mogu vidjeti izdaleka. Hvatači vjetra (badgiri), kupole ili minareti vidljivi su izdaleka. Za shvaćanje prostora ovi elementi nisu dovoljni. U drugom koraku obično su istaknuti ulazi i vrata. Ovi elementi u Iranskoj arhitekturi često su vrlo elaborirani i prominentni i dizajnirani kao kompletan prostorni element. U mnogim slučajevima ulaz nije otvor u zidu, već u formi vestibula (predvorja), ivana ili prostora sa neovisnom strukturom koja je prepoznatljiva. U Iranskoj arhitekturi prolazi od eksternog prostora prema internom su značajna etapa otkrivanja prostora, zato su ulazi arhitektonski istaknuti. U Šejh Lotfolah džamiji u Isfahanu bitan dio eksterne fasade zauzet je ulaznim ivanom. Ivan ima strukturu nalik trubi i njegov pisak je prema van. Ovaj prostor poziva ljude unutra.

U slučaju da građevina ima centralno dvorište, otkrivanje prostora započinje kroz fasade raspoređene promatraču. U mnogim džamijama fasade dvorišta i ivana su poput dekorativnih ploča tankih dekoracija pozornica koje su potpomognute nevidljivim svodovima i strukturama. Stoga su unutarnje fasade vrlo značajne. Ista zaštita postoji u Nakš-e-Đahan trgu. Oni su se bavili ovim trgom kao da je unutarnji prostor (ne vanjski). Lanac prostornih membrana, neraskidiv od građevina sa paravana trga i njihov razmještaj na način terena džamije ili kućnog dvorišta, veže „interni“ prostor. Ahemenidski arhitekti su također imali istu brigu oko organiziranja fasada, ne kao vanjsku formu volumena, već kao bidimenzionalni pogled. Gulini ih je nominirao „Fasadnim sustavom za vođenje“. Ahemenidski arhitekti organizirali su uzastopne fasade prilagođene simetričnim osima koje su se nastavljale od ulaza prema glavnoj jezgri kompleksa i u nekim točkama osi skreću za 90 stupnjeva, na takav način da promatrač shvaća prostor kroz slijed fasada.

Od dvorišta i ivana sa stupovima u Perzepolisu do safavidskih palača u Isfahanu, kupola izgrađenih na četiri luka, dvorišta sa četiri ivana, zatvorenih dvorišta i centralnih ribnjaka, sve su to manifestacije dubokog arhitektonskog shvaćanja koji je preživio kroz stoljeća. Glavni tipovi građevina klasične iranske arhitekture su džamije i palače. Perzijsku arhitekturu karakteriziraju velike kupole koje se često mogu vidjeti na bazarima i džamijama. Ove kupole su obično uređene mozaicima. Perzijanci su poznati po upotrebi matematike, geometrije i astronomije u arhitekturi. Faktori koji su modelirali Iransku arhitekturu su svjetlo, boje, uzorci i prostor. Perzijska arhitektura iz raznih razdoblja može se naći u područjima od Sirije do sjeverne Indije i kineske granice, te od Kavkaza do Zanzibara.
Iran se nalazi na 7. mjestu UNESCO-vog popisa zemalja po broju arheoloških ruševina. Petnaest UNESCO-vih spomenika svjetske baštine djela su iranske arhitekture, a Mauzolej u Halikarnasu označen je kao jedno od sedam drevnih svjetskih čuda.
Arhitekturu kao i ostala područja možemo podijeliti na dva razdoblja, predislamsko i islamsko razdoblje.

Predislamsko razdoblje

Jedini supstancijalni ostaci predislamskih vjerskih građevina su ostaci hrama ili zigurata u Čoga Zanbilu (Dur Untaš) koji se nalazi 30 kilometara južno od drevnog grada Suze. Hram je podignut u čast Inhoši elamitske božice u gradu Dur Untašu za vrijeme vladavine Untaš-Napiriša 1250. g.pr.Kr. Ovaj hram-toranj, koji se sastoji od uzvišene piramidalne strukture izgrađen u uzastupnim nivoima sa vanjskim stepenicama i oltarom na vrhu, je zigurat po definiciji. Od prijašnjih četiri rektangularno uzdignutih katova, ostala su tri. Visina je bila procijenjena između 49 i 52 metara. Među sastavom zigurata važni spomena su lukovi, stepenice, hodnici, sobe, grobnice, spremnik za vodu i cijevi. Zigurat, kao najbolje očuvan i jedan od najvećih hramova svijeta, je jedan od najboljih primjera nadsvođenih struktura u drevnom svijetu. Struktura hrama oštro se suprostavlja sa drugim mesopotamijskim hramovima u kojima je svaki kat izgrađen zasebno od ostalih, imajući koncentričan red. U dvorištu i prije jednog od ulaza nalazi se gradnja od cigle u obliku stupa, gdje se najvjerojatnije izvodila ceremonija žrtvovanja. Postoji mogućnost i da je funkcionirala kao kronometar. Najraniji građevinski materijal bila je blatna cigla sušena na suncu. Pečena cigla korištena je za vanjske površine od dvanaestog stoljeća pr.Kr. Nekoliko stupova iskopanih na brdu Musijan koje se nalazi oko 150 kilometara sjeverozapadno od Šuša dovele su neke arheologe do mišljenja da su stupovi bili poznati iranskim arheolozima i da su ih koristili već otprije 6000 godina. Najizvrsnija drevna građevina, nama poznata u Iranu, sa dvoranama sa stupovima je tvrđava u Hasanluu na jugu jezera Urmija u blizini grada Nakadea. Kao i elamitski hram iz drugog milenija pr.Kr., Hasanlu tvrđava je manifestacija arhitektonske izvrsnosti sa dvoranama, sobama, hodnicima, dvorištima, stupovima i potpornjima vješto su izrađeni iz kamena, gipsa, blata cigle u devetom stoljeću pr.Kr.
Drevni stanovnici Perzije obojili su planine velikim religijskim simbolizmom i strukture su građene u imitaciji planina, dajući poleta karakterističnim piramidalnim hramovima zvanim zigurat. Čisto religijske građevine ahemenidskog razdoblja su glasovite svojim odsustvom. Međutim, najvažniji vjerski utjecaj prije arapskog osvajanja imao je zoroastrizam. Većina velikih građevina građena je u religijsku svrhu, no čak i u sekularnim građevinama vjerski utjecaj rijetko je u potpunosti bio odsutan. S druge strane sa palačama to je bilo često, te je značajno variralo sukladno razdoblju. U Kirovo vrijeme, na primjer, bile su pravokutnog oblika izvanrednih proporcija, i općenito izvođene kontrastnim bojama, kao između spomenutih zidnih površina i otvora za prozore. Darijusove i Kserksove građevine bile su veće i bolje; rezultat je bio težak i bezbojan, ovisno o razrađenom rezbarenju na vratima, stepenicama i stupovima. Uobičajeni plan bila je velika dvorana često sa stupovima okružena malima sobama; zajedničko odličje bila su odstupanja od visine i veličine prozora, vjerojatno korištena za ormare, koji su neizbježna odlika modernijih kuća današnjeg Irana. Kao materijali korišteni su nepečena cigla za zidove, lokalni kamen za prozore, stepenice, vrata i neke zidove i stupove i teško drvo za stupove i krovove. Osvajanja Aleksandra Velikog (otprilike 330. godine pr.Kr.) donijele su praktični kraj ahemenidskom stilu u Perziji. Dolazeće relativno mirno razdoblje pod Seleukidima označilo je uvođenje helenizma u Perziju. Danas nema niti jednog velikog primjera, premda je hram Artemisa (Anahita) u Kangavaru, sa grčkim osnovama izgrađen grčkoj boginji, najbolje očuvan.

Pod Partima (oko 250. godine pr.Kr. do 224. godine p.Kr.), helenizam i starosjedilački stilovi su se stopili, zajedno sa nekim rimskim i bizantskim utjecajima pojavilo se nekoliko karakterističnih perzijskih odličja uključujući i ivana. U sasanidskom razdoblju (224.-642. p.Kr.), građevine su postale veće, teže i složenije. Dekoracija je postala više avanturistička i više se koristila boja, posebno u freskama i mozaicima. Sasanidi su izgradili hramove vatre po cijelom carstvu, i jednostavni plan ranijih primjera zadržao se kroz predislamsku eru, čak i u dizajnu crkava. Ali centralna odličja sasanidskih građevina–plan sa četiri ivana sa nadsvođenom kvadratnom komorom, potpornim stupovima na kojima je kupola ležala i velika nadsvođena vrata–autohtoni su Iranu i kasnije od velikog značaja. Najvažnije hodočašće predislamskog Perzijskog carstva, Taht-i Sulejman, uspostavljeno je u sasanidskoj eri. Gore navedena odličja posebno su utjecala na razvoj specifično iranskog tipa džamije, takozvane medrese džamije građene na planu sa četiri ivana.

Islamsko razdoblje

Umjetnost islamskog Irana široko je zasnovana na sasanidskoj, izuzev što je ograničena na određene forme. Drugim riječima, arapsko osvajanje u 7. stoljeću nove ere nije nadomjestilo dobro razvijeni sasanidski stil, već je predstavilo islamski element koji je imao prodirući utjecaj na većinu perzijskih umjetničkih formi. Ne samo da je oblikovao prirodu i osnovni arhitektonski plan religijskih građevina već je definirao i tip dekoracije.

Džamije

Od Cordobe do Delhija, od Zagreba do Nigera, džamija (mesdžid na perzijskom i arapskom) ili kuća molitve istaknuti je simbol Islama, fokus obožavanja i predanosti, mjesto susreta čovjeka sa čovjekom i čovjeka sa Bogom. Njene su forme raznovrsnije i upotreba je šira u odnosu na kršćansku katedralu ili crkvu. Primarno mjesto obožavanja, također je mjesto okupljanja, često vjersko učilište, ponekad sud pravde pa čak do neke mjere i utočište siromašnih.

Većina iranskih džamija uklapa se, većinom ili djelimice, u plan koji se u Iranu mora smatrati kao norma. Sastoji se od otvorenog centralnog dvorišta, ponekad dovoljno velikog da se zasadi drvećem ili cvijećem, sa velikim portalom ili ivanom, na strani okrenutoj Meki, koji vodi u nadsvođeno svetište. Na preostale tri strane nalaze se arkade i žrtvenici i u centru svake strane još po jedan, premda manji, ivan. Sa lijeve i desne strane mogu biti nadsvođene dvorane, i u dodatku balkoni (često za žene) sa kojih pogled doseže do mihraba. U većim džamijama južni ivan, vodeći u unutrašnjost, ponekad i sjeverni ivan, koji je često glavni ulaz u džamiju, ukrašen je minaretima.

Minareti

Uglavnom, minaret je vitki toranj izgrađen uz džamiju iz kojeg se poziva muslimane na molitvu. Visoke strukture sagrađene uz ceste ili blizu karavansaraja, škola ili drugih mjesta za okupljanje bile su izvorno kule osmatračnice koje su također osvjetljavale svoju okolinu. Također zbog svjetla na visokim minaretima bile su putokaz karavanama u dolasku. Riječ minaret je derivat riječi Noor što prevedeno znači svjetlost, a odnosi se na mjesto odakle je svjetlo emitirano. Prvi minareti bili su kvadratni, barem u donjem dijelu, no neki od njih u Iranu su preživjeli do danas. Okrugli minareti potekli su sa sjeveroistoka Irana i građeni su od cigle stanjujući se prema vrhu. Minaret Šuštar Džame džamije izgrađen u ranom 8. stoljeću je među prvim minaretima podignutim u Iranu nakon pojave islama. U 8. stoljeću minareti su građeni opekom od blata. Sve do 9. stoljeća kada je izgrađen prvi minaret od opeke. Vrlo je vjerojatno da je najraniji minaret izrađen od cigle preostao s kraja 9. stoljeća minaret izgrađen tijekom vladavine Jaha-bin-Išaka između novog i starog grada Koma, tako da se poziv mogao čuti u oba grada. Tijekom Safavidskog razdoblja koje je poznato kao zlatno doba iranske umjetnosti arhitekture, minareti su ukrašeni obojenom keramikom i pločicama s uzorkom. Imamova (šahova) džamija, Čahar Bag građevina i Šah džamija u Isfahanu prikaz su najelegantnijih minareta ovog razdoblja. Minareti se uglavnom sastoje od tri dijela; temelja, osovine i galerije.
Temelj: karakterizira izduženo i vitko tijelo zbog ćega minareti nameću veliki pritisak na temelje. Slabi temelji i trusno podzemlje će rezultirati padom strukture. Zato se zemlja iskapa do tvrdog tla i onda zatrpava sa šljunkom i tek onda rade temelji.
Osovina: veličina i konture minareta može varirati od zemlje do zemlje. Iranski minareti mogu se grupirati u dvije kategorije: jednostruki i dvostruki. Jednostruki minareti obično imaju više izduženo tijelo i dolaze u tri vrste: valjkasti, stožasti (sužavaju se prema vrhu) i poligonalni. Osovine, bilo valjkastog ili poligonalnog, čine glavni dio minareta i okružene su iznutra spiralnim stepeništem u obrnutom smjeru od smjera sata sve do galerije. Kaže se da spiralne stepenice pružaju veću otpornost protiv podrhtavanja i da zaobljeni oblik osovine smanjuje utjecaj jakih vjetrova. Rupe za svjetlost su otvorene duž strana osovine koje omogućuju prirodno svjetlo za unutarnje stepenice.
Galerija: Skup izbočenih karniša (krovnih vijenaca) oko gornjeg dijela trupa čine balkon, kružni ili poligonalni u obliku odakle se poziva na molitvu. Ovaj balkon je pokriven krovićem u različitim stilovima. Ukrasi: U prvim godinama Islama minareti su bili izričito jednostavni, ali kasnije s napretkom tehnike gradnje minaret je postao viši, stilski i bogato ukrašen. Ukrasi koji se koriste u izgradnji minareta uključuju dekorativne opeke, pločice, karniše, lukove i natpise.
Minareti džamije Monar Džonban posebno su poznati u svijetu. Minareti su postavljeni na vrhu građevine i visoki su sedamnaest metara, a međusobno su udaljeni oko deset metara. Izgrađeni su na taj način da se cijela džamija trese kada se jedan minaret zatrese. Minaret trese ručno jedan čovjek svakih sat vremena, tako da se popne u minaret i svojim tijelom trese minaret.

Turbe (Mauzoleji)

Gotovo svaki grad u Iranu ima svoju kvotu Mauzoleja, i seoski ili usputni Mauzoleji su izrazito odličje iranskog krajolika. Turbe je mauzolej obično bogatijeg i/li poznatijeg čovjeka. Mauzolej je natkriven, ponekad je i ograđen, a pored njega može biti česma, džamija ili neka druga građevina. Općenito oni su skromne, kružne, četverokutne ili osmerokutne građevine, natkrivene stošcem ili kupolom. Mnoge imaju šarma, ali ne i velike arhitektonske vrijednosti; čuveni Mauzoleji, nesuvisle strukture koje su primale dodatke od generacija predanika, nalaze se među najblistavijim, i u nekim slučajevima najluksuznijim građevinama u Iranu. Manji Mauzoleji, za razliku od džamija, imaju distinktivne regionalne karaktere.

Mezarje

Mezarje je muslimansko groblje. Sekularne mezarje spadaju u dvije jasno označene arhitektonske kategorije – nadsvođene mauzoleje i grobnice tornjeve. Prvi imaju određene sličnosti sa većim Mauzolejem. Često su osmerokutni, uzdižući se kroz potporne lukove i galerije završavaju sa kružnim svodom. Građeni su za pokazivanje, iznutra i izvana, sa ciljem da budu posjećivani, posljednje su počivalište poglavara, pjesnika ili drugih važnih ličnosti koji možda nisu imali naznaka svetosti, ali su prilikom svoje smrti uživali dužno poštovanje. Grobnice kule, koje su uglavnom ograničene na sjeverni Iran, bile su zamišljene u drugačijem duhu. One su bile mračna, udaljena i usamljena počivališta, koja nisu planirana za česte posjete predanih u generacijama koje dolaze.

Palače

Postoje značajni ostaci ahemenidskih i sasanidskih palača, impresivnih i detaljima i veličinom, od kojih su neke, kao u Perzepolisu, gotovo čudesno sačuvane; no pored svega one su ipak ruševine. Međutim, seldžučke i mongolske kraljevske rezidencije su u potpunosti zamele svaki trag. Samo su kraljevske kuće iz safavidskog doba ostale netaknute. Safavidske palače za praktičnu upotrebu ograničene su na Isfahan i Kazvin, budući da su oni u to doba bili glavni gradovi. Spomenimo neke od njih, kao Ali Kapu, Čehel Sotun, Hašt Behešt i Talar-i Ašraf u Isfahanu i Čehel Sotun i Sardar-i Ali Kapu u Kazvinu.

Mostovi

Važnija za održavanje komunikacija nego li karavansaraji bila je izgradnja mostova, neustrašiva i lijepa za oko, nastavila se do ovih vremena. Dobro konstruirani mostovi drevnih vremena i danas se nalaze u mnogim dijelovima zemlje – najbolje primjerke moguće je vidjeti u Isfahanu: Si-o-se Pol (1629) i Hadžu (1660). Ove dvije moćne strukture su iz reda najimpresivnijih spomenika u Isfahanu, i dva su od najznačajnih mostova, svoje vrste, u svijetu i još uvijek u funkciji.

Karavansaraji

Karavana na perzijskom znači grupa putnika ili trgovaca zajedno okupljenih i organiziranih za uzajamnu suradnju i obranu tokom putovanja kroz nemirna ili neprijateljska područja. Karavanska trgovina je sjedinjena sa poviješću Irana i Srednjeg Istoka sve do dosega zapisa drevnih civilizacija i izgleda da je bila dobro razvijena prije no što je počela morska trgovina. Očigledno je da je sva trgovina iz jednog plodnog područja u drugo u ovoj regiji morala biti organizirana od početka, budući da su duge pustinjske rute razdvajale naseljene dijelove i budući da lokalne uprave nisu mogle garantirati zaštitu od plemena željnih pljačke i plijena. Roba kao što su dragulji, začini, mirisi, boje, metali, rijetko drvo, slonovača, ulja, i tekstili (uglavnom svila) bila je usko vezana sa trgovinom. Deve su bile glavni nosači od Egipta i Irana do Mezopotamije i kroz Arapski poluotok, a magarci su korišteni u Iranu i Maloj Aziji. Trgovina je naravno cvala u razdobljima velikih carstava, kada su karavanske rute mogle biti kontrolirane i zaštićene. Iransko carstvo i kasnije vlade, religijske fondacije, trgovci, cehovi, kao i lokalni prvaci i vladari osiguravali su sredstva za izgradnju karavansaraja, ili svratišta, za odmor putnika tokom putovanja. Takav napredak olakšao je pokretljivost trupa koje su štitile puteve. Gradovi su u drevnim vremenima nicali i padali proporcionalno rastu i padu trgovine karavanskih ruta na kojima su bili locirani. Većina ih je danas zapuštena. Međutim, čak i kao ruševine, one su prepoznatljive. Arhitektonski, jednostavan dizajn iranskih karavansaraja pruža sigurnost i privatnost putnicima, štiteći životinje i kroz poseban prostor iznad nadsvođenog glavnog ulaza izlaze na cestu kontroliranim pristupom. Prema A. U. Pope-u, perzijska spretnost za praktično planiranje nije nikada bolje demonstrirana. U velikim gradovima karavansaraj, bazar i džamija često su bili povezani. Najveći i najudaljeniji karavansaraji imali su džamiju unutar svog prostora. Kada se raspitujete o dobu karavansaraja u modernom Iranu, općenito odgovor glasi da datiraju iz vremena šaha Abasa. Ovo je varljiva generalizacija i termin diskriminativno dodan svim karavansarajima izgrađenim između 16. i 19. stoljeća, i tek dolaskom automobila oni su pali u zaborav.

• Prethodno
• Sljedeće